1.    
  2.    
  3.     Звідки взявся знак Уроборос?

Звідки взявся знак Уроборос?

Уроборос (з наголосом на останній склад) – такий знак Ви напевно не раз зустрічали, хоча, можливо, офіційна назва його чуєте вперше. Якщо буквально перевести його з грецької, то це буде означати «пожирає свій хвіст») — це згорнулася в кільце змія, точніше змій, що кусає себе за хвіст. Уроборос є одним з найдавніших символів, відомих людству, точне походження якого — історичний період і конкретну культуру — встановити, на жаль, неможливо. Але можна зробити деякі припущення.

Незважаючи на те, що символ має безліч різних значень, найбільш поширена трактування описує його як знак вічності, знак нескінченності, циклічної природи життя: чергування творення і руйнування, смерті і життя, постійного переродження і вмирання. Символ уробороса має багату історію використання в релігії, магії, алхімії, міфології і навіть психології. Виявляється, одним з його аналогів є свастика — обидва ці давні символи означають рух космосу.

Стародавній Єгипет

Вважається, що в західну культуру цей символ прийшов із Стародавнього Єгипту, де перші зображення згорнулася в кільце змії датовані періодом між 1600 і 1100 роками до н. е. Вони уособлювали вічність і всесвіт, а також цикл смерті і переродження. Д. Бопру, описуючи поява зображення уробороса в Стародавньому Єгипті, стверджує, що цей символ наносився на стіни гробниць і позначав стражника потойбічного світу, а також граничний момент між смертю і відродженням. Перша поява знака уробороса в Стародавньому Єгипті датується 1600 роком до н. е .. (за іншими даними — 1100 роком. Згорнулася в кільце змія, наприклад, висічена на стінах храму Осіріса в стародавньому місті Абідосі. У розумінні єгиптян уроборос був уособленням всесвіту, раю, води, землі і зірок — всіх існуючих елементів, старих і нових. Збереглася поема, написана фараоном Пианхи, в якій згадується уроборос.

Стародавня Греція

Деякі історики вважають, що з Єгипту символ пожирає свій хвіст змії перекочував у Стародавню Грецію, де став використовуватися для позначення процесів, що не мають початку і кінця. Зауважимо, що точно встановити походження цього символу важко, оскільки його близькі аналоги також зустрічаються в культурах Скандинавії, Індії, Китаю і Греції. У Стародавній Греції нарівні з Феніксом уроборос став уособлювати процеси, що не мають кінця і початку. У Греції змії були предметом шанування, символом здоров’я, а також зв’язувалися з загробним світом, що знайшло відображення у безлічі міфів і легенд. Саме слово «дракон» (ін-грец. Draco) перекладається дослівно як «змій».

Символ згорнулася в кільце змії зустрічається в неявній формі і на Новому Континенті, зокрема, в Ацтеків. При тому, що змії відігравали значну роль в їх міфології, питання прямого зв’язку пантеону богів індіанців з уроборосом залишається відкритим.

Інтерес до уроборосу зберігався протягом багатьох століть, зокрема, помітну роль він відіграє у вчення гностиків, а також є важливим елементом ремесла середньовічних алхіміків, символізуючи перетворення елементів у філософський камінь, потрібний для трансформації металів в золото, а також уособлюючи хаос у міфологічному розумінні терміна.

У новітнє час швейцарським психоаналітиком К. Р. Юнгом був вкладений новий сенс в символ уробороса. Так, в ортодоксальній аналітичної психології архетип уробороса символізує темряву і саморуйнування одночасно з родючістю і творчою потенцією. Подальші дослідження даного архетипу знайшли найбільше відображення в роботах юнгианского психоаналітика Еріха Нойманн, позначені уроборос як ранній стадії розвитку особистості.

У. Бекер, говорячи про символізм змій як таких, зазначає, що євреї здавна розглядали їх як загрозливих, злих істот. У тексті Старого Заповіту, зокрема, змій зараховується до «нечистих» створінням; він символізує Сатану і зло в цілому — так, Змій є причиною вигнання з раю Адама і Єви. Погляду, згідно з яким між Змієм з райського саду і уроборосом ставився знак рівності, також дотримувалися деякі гностичні секти, наприклад, Офиты.

Стародавній Китай

Р. Робертсон і А. Комбс відзначають, що в Стародавньому Китаї уроборос називався «Zhulong» і зображався у вигляді створення, поєднує в собі свиню і дракона, який кусає себе за хвіст. Багато вчених дотримуються погляду, що з часом цей символ зазнав значні зміни і трансформувався у традиційного «китайського дракона», що символізує удачу. Одні з перших згадок про уробороса як символі датовані 4200 роком до н. е.. Перші знахідки фігурок згорнувшихся в кільце драконів відносять до культури Хуншань (4700-2900 до н. е..). Одна з них, у формі повного кола, перебувала на грудях покійника.

Також існує думка, згідно з яким з символом уробороса в стародавній китайській натурфілософії безпосередньо пов’язана монада, що зображає концепцію «інь і ян». Також для зображення уробороса в Стародавньому Китаї характерне розміщення яйця всередині простору, що охоплює тілом змія; передбачається, що це є однойменною символом, створеним самим Творцем. «Центр» уробороса — згадане простір усередині кільця — у філософії знайшов відображення в понятті «дао», що означає «шлях людини».

Стародавня Індія

У ведичної релігії і індуїзмі в якості однієї з форм бога фігурує Шеша (або Ананта-шеша). Зображення та опису Шеші у вигляді змії, кусающей себе за хвіст, коментує Д. Торн-Берд, вказуючи на його зв’язок з символом уробороса. З давніх часів і донині в Індії шанувалися змії (наги) — покровителі водних шляхів, озер і джерел, а також втілення життя і родючості. Крім того, нагі уособлюють неминущий цикл часу і безсмертя. Згідно легендам, всі наги є нащадками трьох зміїних богів — Васукі, Такшаки (англ.)рос. і Шеші.

Зображення Шеші можна часто побачити на картинах, що зображують згорнувся в клубок змію, на якій, схрестивши ноги, сидить Вішну. Витки тіла Шеші символізують нескінченний кругообіг часу. В більш широкому трактуванні міфу величезних розмірів змія (зразок кобри) мешкає в світовому океані і має сотню голів. Простір же, приховуване масивним тілом Шеші, включає в себе всі планети Всесвіту; якщо бути точним, саме Шеша і тримає ці планети своїми численними головами, а також виспівує хвалебні пісні на честь Вішну. Образ Шеші, крім іншого, також використовувався як захисний тотем індійськими махараджами, оскільки існувало повір’я, ніби змій, опоясавший своїм тілом землю, охороняє її від злих сил. Саме слово «Шеша» позначає «залишок», що відсилає до що залишається після того, як все створене повернеться назад в первинну матерію. На думку Клауса Клостермайера, філософське тлумачення образу Шеші дає можливість зрозуміти історію з точки зору філософії індуїзму, згідно якої історія не обмежується людської історією на планеті Земля або історією однієї окремо взятої всесвіту: існує незліченна безліч всесвітів, в кожній з яких постійно відбуваються якісь події.

Германо-скандинавська міфологія

В германо-скандинавської міфології, форму уробороса приймає Ермунганд (також звана «Мидгардским змієм» або «Мидгардсормом», богинею зла) — самка величезного змееподобного дракона, одна з дітей бога Локі і велетня Ангрбоды. Коли батько і ватажок асів Один вперше її побачив, він усвідомив таїться в змії небезпеку і викинув у світовий океан. В океані Ермунганд розрослася до таких великих розмірів, що змогла оперезати своїм тілом землю і вкусити себе за хвіст — саме тут, у світовому океані, вона буде перебувати більшу частину часу аж до настання Рагнарека, коли їй буде призначено в останній битві зустрітися з Тором.

Скандинавські легенди містять опис двох зустрічей змії і Тора до Рагнарека. Перша зустріч відбулася, коли Тор відправився до короля гігантів, Утгарда-Локи, щоб витримати три випробування фізичної сили. Першим із завдань було підняти королівського кота. Хитрість Утгарда-Локи полягала в тому, що насправді то була Йормунганд, перетворена на кішку; це сильно ускладнювало виконання завдання — єдиним, чого зміг досягти Тор, було змусити тварину відірвати одну лапу від підлоги. Король велетнів, втім, визнав це успішним виконанням поставленого завдання і розкрив обман. Дана легенда міститься в тексті «Молодшої Едди».

Другий раз Ермунганд і Тор зустрілися, коли останній разом з Гимиром вирушили на риболовлю. В якості наживки використовувалася бичача голова; коли човен Тора пропливала над змією, та відпустила хвіст і вчепилася в наживку. Боротьба тривала досить довго. Тору вдалося витягнути голову чудовиська на поверхню — він хотів вразити її ударом Мьельнира, однак Гимир не витримав виду корчащейся в агонії змії і перерізав волосінь, давши Ермунганд сховатися в пучині океану.

В ході останньої битви (Рагнарека), загибелі Богів, Тор і Ермунганд зустрінуться в останній раз. Вибравшись із світового океану, змія отруїть своєю отрутою небо і землю, змусивши водні простори кинутися на сушу. Поборовшись з Йормунганд, Тор відіб’є голову чудовиська, однак сам зможе відійти тільки на дев’ять кроків — бризкає з тіла чудовиська отрута вразить його смерть.

Гностицизм і алхімія

У вченні християнських гностиків уроборос був відображенням кінцівки матеріального світу. Один з ранніх гностичних трактатів «Pistis Sophia» (англ.)рос. давав наступне визначення: «матеріальна темрява є великий дракон, що тримає хвіст у роті, за межами всього світу і оточуючи весь світ»[6]; відповідно до цього ж твору, тіло містичної змії має дванадцять частин (символічно що з дванадцятьма місяцями). У гностицизмі уроборос уособлює одночасно і світло (agathodaemon — дух добра), і тьму (kakadaimon — дух зла). Тексти, виявлені в Наг-Хаммаді, містять ряд відсилань до уроборостической природі створення та розпаду всього світобудови, які безпосередньо пов’язані з великим змієм. Образ згорнутого в кільце змія грав помітну роль в гностическом навчанні — приміром, в його честь були названі кілька сект.

Середньовічні алхіміки використовували символ уробороса для позначення безлічі «істин»; так, на різних ксилографиях XVIII століття змій, що кусає свій хвіст, зображувався практично на кожному з етапів алхімічного дійства. Частим було також зображення уробороса спільно з філософським яйцем (англ.)рос. (одним з найважливіших елементів для отримання філософського каменя). Алхіміки вважали уробороса відображенням циклічного процесу, в якому нагрівання, випаровування, охолодження та конденсація рідини сприяють процесу очищення елементів і перетворення їх у філософський камінь або в золото.

Для алхіміків уроборос був втіленням циклу смерті і переродження, однією з ключових ідей дисципліни; змій, що кусає себе за хвіст, уособлював закінченість процесу трансформації, перетворення чотирьох елементів. Таким чином, уроборос являв «opus circulare» (або «opus circularium») — протягом життя, те, що буддисти називають «Бхавачакра», колесо буття. У цьому сенсі символизируемое уроборосом було наділене вкрай позитивним змістом, воно було втіленням цілісності, повного життєвого циклу. Згорнувся в кільце змій окреслював хаос і стримував його, тому сприймався у вигляді «prima materia»; уроборос часто зображувався двоголовим та/або мають здвоєне тіло, таким чином уособлюючи єдність духовності і тлінність буття.

Новітній час

Знаменитий англійський алхімік і есеїст сер Томас Браун (1605-1682) у своєму трактаті «Лист другу», перераховуючи тих, хто помер в день народження, дивувався тому, що перший день життя настільки часто збігається з останнім і що «хвіст змії повертається до неї у лягти рівно в той же час». Він також вважав уробороса символом єдності всіх речей. Німецький хімік Фрідріх Серпень Кекуле (1829-1896) стверджував, що наснилося йому перстень у формі уробороса наштовхнуло його на відкриття циклічної формули бензолу.

Друк Міжнародного теософського товариства, заснованого Оленою Блаватською, має форму увінчаного омом уробороса, всередині якого розташовані інші символи: шестикутна зірка, анх і свастика. Зображення уробороса використовується масонськими великими ложами в якості одного з головних відмітних символів. Основною ідеєю, вкладеної в використання цього символу, є вічність і безперервність існування організації. Уроборос можна побачити на гербової печатки Великого сходу Франції та Об’єднаної великої ложі Росії.

Уроборос також зображувався на гербах, наприклад, роду Доліво-Добровольские, угорського міста Хайдубесермень і самопроголошеної Республіки Фіуме. Зображення згорнулася в кільце змії можна зустріти на сучасних картах Таро; використовувана для ворожінь карта із зображенням уробороса означає нескінченність.

28.12.2016

Написати коментар